Pourquoi les communautés indigènes sont-elles vitales pour la conservation de la planète ?

Nous traversons un double crise climatique et de Perte de biodiversité qui menace le bien-être de tous les êtres vivants. La l’utilisation des terresla surexploitation et la dégradation de l’écosystème, tirés par les modes de vie et la demande croissante de services écosystémiques tels que la fourniture de nourriture et d’énergie, sont les principales causes de cette crise. Différentes mesures sont nécessaires pour résoudre ce problème, car il nécessite un changement profond dans notre rapport à la nature.

Cependant, le leadership autochtone Elle s’est positionnée comme une porte d’entrée vers une démarche de conservation qui permet de reconsidérer l’utilisation des ressources naturelles, puisque sa gestion des forêts et des territoires qu’elles habitent a démontré sa grande capacité à en faire un usage durable. Au Canada, au Brésil et en Australie, par exemple, la biodiversité des vertébrés dans les territoires indigènes est égale ou supérieure à celle trouvée dans les aires formellement protégées. Cela est dû aux approches que les communautés autochtones ont en matière de durabilité, puisque celles-ci placent les relations réciproques des personnes-espaces au centre des pratiques culturelles de soins. (A lire aussi : QuelPourquoi parler de gouvernance de l’eau dans le pays ?)

territoires les mieux préservés

La amazone C’est la plus grande forêt tropicale avec la plus grande diversité biologique et culturelle au monde. Il abrite plus de 500 groupes de peuples indigènes, dont 66 groupes en isolement volontaire et premier contact. Selon le Rapport Planète Vivante 2022 publié par le WWF, les territoires indigènes occupent physiquement 2,37 millions de km² du bassin amazonien. Celles-ci sont chargées de stocker près d’un tiers (32,8 %) des réserves de carbone en surface de la région amazonienne (28 247 millions de tonnes), ce qui représente une contribution considérable à l’atténuation et à l’adaptation au changement climatique.

Pour cette raison, travailler main dans la main avec les communautés autochtones est essentiel pour restaurer et arrêter la dégradation des écosystèmes, car les ressources naturelles associées à leurs moyens de subsistance ont une richesse économique, culturelle et environnementale importante. Son importance est telle qu’en 2021 l’Union internationale pour la conservation de la nature (UICN) a mis en avant le rôle des territoires autochtones, les reconnaissant comme des espaces de conservation durable. Et cela ne s’applique pas seulement à l’Amazonie, les poumons du monde, mais aux 370 millions de personnes dans 70 pays du monde qui composent les peuples autochtones.

Par exemple, en République de Guinée, des initiatives sont menées pour planter des espèces forestières, des arbres et des fruits comestibles d’espèces d’arbres classés en danger critique d’extinction, situés dans les zones des zones importantes de végétation tropicale du pays. Parallèlement, en Australie, les peuples autochtones prennent soin et gèrent les eaux de surface et souterraines depuis des centaines de générations, car l’eau n’est pas seulement pour eux une ressource à exploiter, mais constitue également la base de leur identité culturelle et linguistique. Même si son importance est démontrée, les communautés indigènes subissent des pressions dues à l’intérêt suscité par les richesses contenues dans leurs territoires. (lis: Que la célébration de Noël et de la fin de l’année n’implique pas un surcoût pour la planète)

Justice et équité pour parvenir à la durabilité

Malgré le rôle fondamental que jouent les peuples indigènes et tribaux dans la conservation du amazoneils sont exposés à des pressions et des menaces permanentes, qui mettent non seulement en danger la nature, mais aussi la vie même de leurs communautés.

Il s’agit d’un problème qui transcende le simple environnement, qui nécessite une large focalisation sur la durabilité et qui exige la reconnaissance de l’importance des communautés qui habitent et prennent soin des écosystèmes en faveur de la conservation de la nature. Ainsi, une transition vers un monde plus durable nécessite la reconnaissance des valeurs, des droits et des intérêts de toutes les personnes, en particulier celles dont les croyances et les modes de vie promeuvent le respect de la planète.

Cela nécessite une justice environnementale avec un changement de gouvernance vers des approches basées sur des mécanismes adéquats qui garantissent la représentation effective et inclusive desdites communautés. Parallèlement, une évaluation plus systématique est nécessaire sur la répartition des coûts et bénéfices des différentes actions entre les différents acteurs qui composent les écosystèmes. Cet objectif ne sera atteint qu’en articulant les connaissances scientifiques et écologiques indigènes, qui sont transmises de génération en génération oralement, à travers des histoires, des cérémonies, des pratiques et des lois. Ce n’est que si ces connaissances sont articulées qu’il sera possible d’atténuer la crise climatique actuelle et la perte de biodiversité.